|
|
 |
Lezing en Retraite
Met JEFF SHORE
(Hanazono University Kyoto, Japan)
In LA FORESTA
(Vaalbeek Leuven)
Vrijdag 28/02 Zondag 02/03/2003
|
|
|
Jeff Shore:
Geboren te Philadelphia in 1953;
professor zen aan de Hanazono Universiteit In Kyoto Japan.
Gebaseerd op zijn reeds 30-jaar durende zen-onderricht, leidt
hij jaarlijks retraites in Europa en Noord-Amerika en geeft hij
wereldwijd lezingen over zen. De nadruk van zijn werk is om zen-
boeddhisme in het westen zo accuraat mogelijk over te brengen.
Dit behelst o.m. het kritisch evalueren van deze Japanse traditie.
Jeff spreekt niet enkel over zen, maar nodigt iedereen uit tot
beoefening en toont de boeddhistische weg en haar hinderlagen.
|
|
|
Nabeschouwingen
Zowel de retraite als de lezing kregen veel
bijval. Overal hoorden we nadien tevreden reacties. We waren in
de retraite gemiddeld met een vijfendertigtal. Jeff werd niet
gespaard, in de "mutual inquiery" werd constant op hem
beroep gedaan, en tussen de activiteiten door ook nog. Gelukkig
leek hij onvermoeibaar. Ook het groepsgesprek was goed, dat is
te danken aan het feit dat Jeff er als centraal persoon belet
dat het groepsgesprek oeverloos wordt. Bedankt, Jeff!
Het centraal thema was dit keer "terug naar
de bron". Dit is tevens een aanwijzing voor de praktijk:
niet je gedachten proberen tegen te houden, maar wel zodanig observeren,
dat je ze kan zien ontstaan. De bron van je gedachten bekijken.
Voor de liefhebbers was er nog een staartje aan
het weekend: Maurice draaide bij hem thuis op maandag- en dinsdagavond
een video: "een tocht doorheen het Zelf" van Bernadette
Roberts. Geen zen dus, maar christelijke (persoonlijke) mystiek.
Jeff woonde de video ook bij, zodat we er achteraf samen over
konden praten.
|
|
|
|
|
|
Uittreksels uit de
spreekbeurt van Jeff Shore op 28.02.03 te La Foresta.
(In het eerste deel heeft
Jeff het over boeddhistische meditatie. Als voorbeeld beschrijft
hij een meditatie waarbij je gevoelens van liefdevolle vriendelijkheid
opbrengt voor een persoon waar je veel haat of wrok voor voelt,
om op die manier die haat of wrok kwijt te geraken. Ook heeft hij
het over het tijdelijke en voorbijgaande van alle dingen, inclusief
jezelf, of het zelf.)
(
) De benadering in zenmeditatie of zazen is in zekere zin
anders. Het is ook een boeddhistische meditatie, maar van een andere
orde. Als het nu oude zen is of moderne, Chinese, Koreaanse, Japanse,
of Vietnamese, rinzai of soto, koan-zen of de zen van enkel-zitten,
ze hebben alle iets essentieel unieks. Wat is het? Een vaak gebruikte
Chinese uitdrukking, bestaande uit vier karakters, beschrijft de
essentie van zenpraktijk heel doeltreffend en simpel. Laat het me
op twee manieren vertalen: "draai het licht terug en ontdek
zijn bron", of: "draai het licht terug naar zijn bron".
Het licht is hier metafoor voor gewaarwording. (
) Wat betekent
het het licht van de gewaarwording terug te draaien naar haar bron?
Laat ons eerst bekijken wat we gewoonlijk met onze actuele gewaarwording
doen. We zijn zo gewoon te "bewegen met" onze gewaarwording
dat we zelfs niet beseffen dat we er iets mee doen. Toch zijn we
er, de subtiele activiteit van onze gewaarwording is er altijd.
We gaan altijd in de richting van wat we zoeken en verlangen, of
gaan weg van waar we niet van houden, om het even als we fantaseren,
zien, denken, verlangen, haat voelen of liefde
Het punt van het terugdraaien van het licht is uiteraard werkelijk
de "bron" verlichten. De bron waarvan? De bron van alles.
Niet enkel gewaarwording, ook wat we gewaar zijn. Hier en nu, alles
rond ons en binnenin ons, hier zijn stenen, kussens, mensen, gevoelens
van liefde en haat, enz
Waar komt het allemaal vandaan? Er
is geen nood om op een metafysische of transcendente realiteit te
steunen, of op een bovennatuurlijke God om dat te beantwoorden.
We wijzen simpelweg op de bron van onze huidige gewaarwording. Elk
van jullie is nu aan het luisteren. En elk van jullie is niet gescheiden
van die bron van gewaarwording terwijl je luistert. Maar je realiseert
je dat niet direct. (En je kan dat enkel "direct".) Waarom
niet? Omdat je zo gewoon bent het in een kussen te veranderen, of
ongemak, gevoelens van liefde of haat, of in de gedachte "hoe
stupide" of "hoe briljant". Zazen is die bron simpel
en direct binnengaan, hier en nu. Opnieuw: ik vraag je niet waar
je gewaarwording naartoe gaat, maar waar het vandaan komt, - nu.
Het is er altijd, met elk moment van gewaarworden. Geen nood om
naar een moment uit het verleden te gaan, of te smachten naar iets
in de toekomst. Er is geen nood naar een speciale plaats te gaan,
of een oudbakken koan te bereiken, of een autoriteit die het voor
jou moet aanwijzen. Hoe verward of verdoold je nu bent, waar denk
je dat alles vandaan komt? Laat eens en voor altijd je ontgoochelde
zoektocht naar een of andere staat of conditie, die je denkt nodig
te hebben, gaan. Er is geen nood om die fout te herhalen! Laat enkel
je huidige gewaarwording terugvallen op zijn bron. Het is een subtiele,
maar essentiële richtingsverandering. Niet naar buiten gaan
naar wat we horen of zien. "Omdraaien" betekent niet dat
je je uitwendige zintuigen niet meer gebruikt, en naar binnen gaat:
een wereld van gedachten, emoties, beelden
Deze inwendige
verschijningen zijn niet dichterbij de bron dan de uitwendige. Zelfs
zij zijn al in iets veranderd door ons veranderlijk gewaarworden.
Het licht van gewaarworden terugdraaien betekent terug naar de bron
- de bron van het innerlijke en uiterlijke. Nu kan je zien hoe een
hulpwerktuig je integendeel kan misleiden, in plaats van te helpen.
Daarom is zenpraktijk in zekere zin een kwestie van alles wegnemen.
Het gebruikt geen werktuig, het geeft je niets om over te contempleren.
Je zit daar gewoon, en volgt die gedachte, dan deze, dat geluid,
die pijn in je been, dat plezant gevoel, of wat ook.
Het betekent niet dat je ogen en oren sluit en bewustzijn
stopt. Het betekent dat bewustzijn of gewaarworden niet te volgen
of in iets te veranderen: een geluid, zicht, geur, gedachte, beeld
of emotie. De gewone activiteiten van ons bewustzijn stoppen, en
terugkeren naar de bron. Stoppen de wereld in te gaan, ook de innerlijke
wereld van gedachte en emoties. Stoppen dingen te creëren.
Zien wat hier en nu is, vóór dat creëren. Voordat
je het in iets veranderd hebt, vóór de gedachte opkomt.
Ga dan verder tot dat ook wegvalt. Blijf zelfs niet hangen aan die
"bron". (
) Het is niet enkel stilzitten en nietsdoen.
Dat is zinloos, zelfs minder dan zinloos.
(
) De inspanning om de gedachte af te snijden, op het moment
dat ze ontstaat, is zelf al een gedachte. (
) Het leest zo
gemakkelijk in de schriften: "wanneer een gedachte opkomt,
wees er bewust van; van zodra je er bewust van wordt, zal het verdwijnen".
(
) Dat heb ik lang geprobeerd, maar gedachten bleven opkomen.
Zo simpel is het niet. Maar met geduld komt er een tijd dat de gedachten
geen nood meer hebben om op te komen, ze hebben geen plaats meer
en verdwijnen op een natuurlijke manier. Wanneer er dan een gedachte
opkomt, ben je je bewust op het moment dat zij opkomt. Normaal zijn
we ons pas bewust van een gedachte, nadat zij gevormd is. In onze
onwetendheid denken we dat we gedachten creëren. Maar als we
dieper kijken zien we waar en wanneer gedachten opkomen. We zien
de gedachte bij haar ontstaan, en zien het even natuurlijk weer
verdwijnen. Na een tijd komen gedachten dan niet meer op. Dat is
goed, maar wees daar niet op geobsedeerd. Doe verder, volg het spoor
naar de bron steeds verder, en als je dat belicht, als je letterlijk
binnenvalt, dan ben jij niet langer de doener, of doet het jou.
Eens je de bron belicht, is dat de bron van alle verlichting. Dan
vliegen de vonken werkelijk. Dan is er geen probleem meer van "jou"
of "iets" of zelfs een "bron".
Uit: Revised version of lectures in 2003, in the
Netherlands for Zen onder de Dom in Utrecht on February 14, for
Zendo de Kern in Eersel on February 21, for Zendo 't Hool in Eindhoven
on February 23; in Belgium for Zen-groep Romaanse Poort at La Foresta
Franciscan Monastery & Retreat Centre in Leuven on February
28; in Italy for Sangha il monte interiore at Palazolla
Retreat Centre of the English College in Rome on March 8. Jeff Shore.
|
|
|