|
|
|
IV. Kaivalya Pada
Kaivalya betekent absolute onafhankelijkheid, emancipatie.
De Siddhis (krachten) kunnen worden verworven door geboorte, chemische middelen, Mantras, Tapas (Versterving) en Samadhi (III 3).
De verandering van één soort (Jati) in een andere is het gevolg van het in vervalling gaan van de natuur.
Akties (goede en slechte) zijn niet de rechtstreekse oorzaken van deze evolutie, maar verwijderen de hindernissen ervoor, zoals een boer (die de sluis naar het rijstveld opent, zodat het water naar beneden stroomt uit zichzelf).
Het ego is de oorzaak van de geschapen Chittas.
Verschillende Chittas ondernemen verschillende aktiviteiten, maar al deze worden gekontroleerd door één oorspronkelijke Chitta.
Van deze is de Chitta die uit Dhyana (III 2) komt vrij van alle begeerten.
De akties van de Yogi zijn zuiver noch onzuiver. De Karmas van anderen zijn zuiver, onzuiver of gemengd.
Deze (zuivere, onzuivere of gemengde Karmas) verwekken mentale neigingen volgens hun aard.
Er zit een lijn in de Samskaras, die niet wordt teniet gedaan door soort, plaats en tijd, omdat er een vereenzelviging is tussen de Samskara en het gebeugen.
Aangezien de begeerte naar het geluk altijd bestaan heeft, zijn de begeerten zonder begin.
Zij kunnen alleen bestaan als deze vier faktoren er zijn:
1. hun oorzaak (de kleshas, II 3),
2. hun vrucht (wedergeboorte, levensduur, vreugde en pijn enz.),
3. hun verblijfplaats (Chitta),
4. hun basis (de objekten).
Verleden en toekomst bestaan beide in het objekt, maar verschillen in vorm en uitdrukking volgens de tijd.
Ze zijn gemanifesteert of subtiel volgens de aard van de Goenas.
Daar er eenheid is in hun werking (d.i. van de Goenas), is er ook eenheid in alle dingen.
Het objekt is één en hetzelfde, maar wordt anders waargenomen omdat de Chittas Verschillen.
Het objekt van de waarneming hangt niet af van één geest. Want wat zou in dat geval zijn bestaan bewijzen?
Een objekt wordt gekend of niet gekend door de geest als hij het al of niet kan reproduceren als een mentaal beeld.
Daar de Kenner, de Heer van de geest, onveranderlijk is, worden de Chittavrittis (I 2 en volgende) erdoor gekend.
De geest is niet zelflichtend aangezien hij een objekt is.
Hij kan beide (het objekt en zichzelf) niet terzelfder tijd kennen.
Als wordt aangenomen dat er een tweede geest is als waarnemer van de eerste geest, dan zou dat leiden tot een oneindige regressie en verwarring van het geheugen.
Het Zuiver Bewustzijn is onveranderlijk. Door zijn weerspiegeling in de geest schijnt deze bewust te zijn.
De geest weerspiegelt zowel de Ziener als het geziene (objekten) en kan dus alles begrijpen.
Alhoewel de geest gevuld is met ontelbare Vasana's (begeerten) bestaat hij voor een ander (Purusha), omdat hij samengesteld is.
De begeerte en het Zelf te kennen verdwijnt als men het onderscheidingsvermogen bezit om het verschil te zien tussen het Zelf en de geest.
Een geest met Viveka (onderscheidingsvermogen) is de voorloper van Vairagya (onthechting).
Door de Samskaras (indrukken) uit het verleden wordt zelfs deze toestand van Viveka gestoord door verstrooiïngen.
Deze moeten worden overwonnen op dezelfde manier als de Kleshas (II 10 en 11).
De Yogi die zelfs onthecht is van het onderscheidingsvermogen blijft in een ononderbroken toestand van Viveka en verwerft daardoor de Dharmamegha Samadhi.
Dan stoppen de Klesha- en Karmavrittis (I 2 en volgende en II 3).
Als de kennis vrij wordt van alle sluiers en onzuiverheden, wordt ze oneindig en worden alle objekten onbetekenend.
Dan, omdat de Gunas hun funkties vervuld hebben (Bhoga, II 13 en kennis van de Purusha of Zelf), stopt ook de volgorde van hun veranderingen.
De volgorde omvat de veranderingen in verband met momenten en wordt maar begrepen op het einde (van de reeks momenten). De Yogi kent alles in een flits.
Aangezien de Gunas geen funkties meer te vervullen hebben, gaan ze terug naar hun bron. Dit is Kaivalya of het vaststaan van het Zelf in zijn eigen toestand van Zuiver Bewustzijn.
Kontakteer
Yoga@pandora.be
met vragen en comentaren over deze Site.
Copyright 1998, Frans Moens. All rights reserved.